Теория фэн-шуй

Тем из вас, кто впервые знакомится с фэн-шуй, нужно будет усвоить некоторые основные концепции, прежде чем вы сможете обучиться удивительным методам, используемым в фэн-шуй «Летящая Звезда», благодаря которым вы сможете значительно улучшить качество вашей жизни. Поначалу для вас будет не совсем понятно, как действуют эти концепции. Это станет ясно позднее, когда в последующих главах я буду объяснять, как они применяются.

Даже если вы и знакомы с фэн-шуй, вам все равно нужно рассмотреть основные концепции — например, взаимодействие 5 Элементов — так, чтобы вам не пришлось в дальнейшем возвращаться к первым главам.

Эта глава представляет собой краткое введение в предмет фэн-шуй, а затем уже будут рассмотрены особенности школы «Летящая Звезда».

Мы очень быстро пробежимся по основным концепциям фэн-шуй, для того чтобы вы получили необходимую подготовку перед тем, как заняться непосредственно методикой «Летящая Звезда». Если этот материал вам уже знаком, то можете сразу переходить к следующей главе.

В фэн-шуй, так же, как а математике или в бухгалтерии, большое значение имеют числа. В этой главе мы рассмотрим основные числа фэн-шуй, включающие 4 сезона, 5 Элементов, 8 направлений, 12 ветвей, 24 главных раздела компаса и так далее. Эти числа помогают нам измерять время и поток энергии ци.

1. Шань и шуй: горы и реки

Сначала кратко рассмотрим географический аспект и познакомимся с основными китайскими терминами, используемыми для описания ландшафтов. Фэн-шуй — искусство, выросшее из наблюдений пейзажей и того, как распределяются потоки энергии ци на земле. Фактически в древности фэн-шуй называли «ци ли» — словом, которым сегодня в Китае называют географию.

Древние китайцы наблюдали, как ци зарождается и накапливается в хорошо защищенных от ветра и дождя пещерах или рассеивается на вершине горного хребта. Они наблюдали, как обширные пространства спокойных вод объединяют энергию ци, а быстро текущие потоки рассеивают ее. Они анализировали различные типы ландшафтов, так же, как это мог бы сделать современный географ, и свели все формы ландшафтов к двум элементам: горы и вода.

Подумав хорошенько, вы придете к выводу, что никаких других ландшафтов, в сущности, и не существует. Современные географы понимают, что в течение очень длительных геологических периодов происходит образование гор, которые затем постепенно разрушаются ветром и водой, и образуются реки, плодородные дельты и поля, благодаря которым может существовать жизнь на земле.

Если перевести это на китайский язык, то горы (шань) образуются и затем разрушаются ветром (фэн) и водой (шуй), обеспечивая окружающую среду, в которой мы живем. Теперь давайте сгруппируем эти термины. Шань-шуй (или гора-вода) — это китайское название ландшафта. Фэн-шуй ( или ветер-вода) — так по-китайски называется искусство управления тонкой стороной этой окружающей среды на благо человека.

Шань и шуй — возможно, два самых важных слова, которые мы выучим в процессе обучения фэн-шуй. Важно понять, что эти термины основательно утвердились в географии, потому что позже в этой книге мы обнаружим, что шань и шуй также используются в названиях секторов геомантического компаса и типов энергий, обитающих внутри зданий.

Фэн-шуй расширяет и углубляет эти понятия, применяя их не только к ландшафтам, но также и к домам, офисам и даже человеческому телу.

2.   Истоки:   ян   и   инь

Инь и ян — две наиболее важные концепции китайской культуры. Буквально инь означает «теневая северная сторона холма», а ян — «солнечная, южная сторона холма». И эти названия применяются не только в географии, но также и к понятию взаимодополняющих пар. Во многих книгах по фэн-шуй утверждается, что ян и инь — это горячее и холодное, мужское и женское или светлое и темное. Но помните, что инь/ян — это только соотношение, а не конкретная вещь. Отношения между горячим и холодным — это отношения между ян и инь. Холодное само по себе — это не инь. Горячее само по себе — не ян.

Все сущее соткано из противоположностей, светлого (ян) и темного (инь). Инь управляет Землей, всем, что является отрицательным, женским, темным, водным, мягким, холодным, смертельным или неподвижным; в то время как ян управляет Небесами и всем, что является положительным, мужским, легким, огненным, твердым, теплым, живым и движущимся. Сочетание и взаимодействие инь и ян формируют вселенную, жизнь и дыхание вселенной — энергию ци.

Инь и ян представлены в китайском классическом трактате «И-Цзин» как сплошная линия (ян) и прерывистая линия (инь). Поскольку сплошная линия — это одна вещь, а прерывистая линия — это две вещи, ян приравнивается к единице, а инь — к двум: из этого следует, что все нечетные номера — символически являются янскими, а все четные номера — иньскими.

Поэтому сочетание четных и нечетных потоков ци благоприятно.

3. Три начала: небеса, человек, земля

В соответствии с представлениями китайской культуры все сущее состоит из трех начал: Небес, Человека и Земли. Небеса и Земля влияют на человека, или человечество. Человек живет на Земле под Небесами. Поэтому с момента рождения на него влияют и Небеса, и Земля. Для него сложно изменить судьбу, которую получает от Небес, но, используя фэн-шуй, он может изменять обстоятельства, обусловленные влиянием Земли.

4.   Четыре  сезона,   четыре  небесных  животных и 4 направления компаса

Понятия инь и ян применяются на каждом уровне, от космологии до географии и далее, до человеческого организма. Даже сезоны года можно интерпретировать в понятиях инь и ян. Лето, самый жаркий сезон, является самым янским. Зима, самый холодный сезон, является самым иньским. Направление также можно выразить в терминах инь/ян. Жаркое янское лето соответствует жаркому Югу, в то время как холодная иньская зима соответствует холодному Северу. Весна — период, когда жаркий ян начинает развиваться из холодного зимнего инь, и происходит это на Востоке, там, где восходит Солнце. Осень — время, когда ян уменьшается, и соответствует Западу, где Солнце садится.

Таким образом, эти четыре сезона следуют циклу увеличения и уменьшения инь и ян. Этой же модели соответствуют и сутки. Солнце встает на Востоке (весна), достигает своего апогея на Юге (разгар лета), садится на Западе (осень), и темнота наступает на Севере (середина зимы). Сезоны распределяются по четырем четвертям следующим образом:

Весна — Восток (рост ян)

Лето — Юг (максимум ян)

Осень — Запад (рост инь)

Зима — Север (максимум инь)

В соответствии с фэн-шуй каждому из этих четырех сезонов соответствует небесное (или символическое) животное:

Восток — Зеленый Дракон

Юг — Красный Ворон

Запад — Белый Тигр

Север — Черная Черепаха

В фэн-шуй одно из предназначений этих 4 небесных животных состоит в том, чтобы обозначать окружающую среду здания и 4 кардинальные точки — Север, Юг, Восток, Запад.

5. Пять элементов — ву син

Одна из наиболее важных систем исчисления, используемых в фэн-шуй, — разделение всего сущего на 5 Элементов. Оно используется в китайской медицине, в геологии, философии и даже в психологии, Вначале рассмотрим названия этих 5 Элементов, а затем рассмотрим, как они соединяются с 4 направлениями компаса, после чего рассмотрим, как 5 Элементов взаимодействуют друг с другом.

Пять китайских Элементов отличаются от элементов, которые были приняты в мировоззрении древних греков (огонь, воздух, земля и вода). В Китае к Элементам относятся дерево (символизирующее всю растительность, а не только деревья) и Металл (который до некоторой степени символизирует вещи, очищенные от Земли).

Пять Элементов:

Вода      — шуй

Огонь    — хуо

Дерево — му

Металл — чинь

земля    — ту

Интересно отметить, что среди Элементов отсутствует воздух (фэн), но есть вода (шуй).

Отчасти некорректно относить их к Пяти Элементам, поскольку китайское слово «син» указывает на движение, поэтому более подходящим названием было бы «Пять подвижных энергий». Это больше соответствовало бы идее о том, что эти энергии производят и уничтожают друг друга, находясь в постоянном циклическом движении. Однако мы будет пользоваться словом «элемент», поскольку так переводится слово «син» с китайского на английский во многих других книгах по фэн-шуй.

Соответствие этих 5 Элементов четырем сезонам и соответственно 4 направлениям света и 4 небесным Животным приведено на рис. 1.1.

Обратите внимание, что в европейских и американских картах принято север располагать наверху. Но в китайских картах, так же, как и в книгах по фэн-шуй, наверху располагается юг. Впрочем, положение сторон света относительно друг друга одинаково как в китайских, так и в европейских и американских картах.

Если у вас проблемы с рассмотрением такой карты, просто поверните книгу вверх тормашками и смотрите на иллюстрацию с такой точки. Тогда север будет наверху, и остальные стороны света — на своем обычном месте, Во всех книгах по фэн-шуй принято обозначать стороны света в соответствии с китайской традицией, где считается, что юг как самое теплое и, следовательно, самое благоприятное место должен занимать положение на вершине. Кстати, такое изображение сторон света на карте было принято более чем за тысячу лет до того, как на Западе стали изображать север на верху карты.

Вода помещается на севере, а Огонь — на юге. Таким образом показано, что эти два Элемента противоположны друг другу. Точно так же Металл на западе противопоставляется Дереву на востоке. Теперь давайте более подробно рассмотрим соотношения между всеми 5 Элементами.

Самое важное — это взаимоотношения между этими Элементами, и это выражается в циклах Порождения и Разрушения. Убедитесь, что вы усвоили суть они санных ниже циклов, так как они обязательно пригодятся вам, когда в применять фэн-шуй на практике.

6. Порождение и разрешение элементов и циклы превращений

Элементы порождают друг друга в порядке, показанном на рисунке 1.2. В этом цикле Дерево сгорает, чтобы произвести Огонь. В результате получается зола (или Земля) в которой можно найти Металл. Металл можно также найти в  недрах земли, из которых (согласно мировоззрению китайцев) выходят подземные потоки (Вода), питающие растительность и в свою очередь порождающие Дерево. И так происходит цикл.

Каждый Элемент также разрушает другой в последовательности, показанной на рис. 1.3. Здесь Дерево разрушается металлическими орудиями, которые расплавляются Огнем. Огонь тушится Водой, которую можно перекрыть плотиной из Земли, откуда берет для себя питательные вещества Дерево, или растительность.

И таким образом цикл вновь возвращается к своему началу. Третий цикл Ослабления (или истощения) (рис. 1.4) является точной противоположностью циклу Порождения.

image3

В цикле Ослабления каждый Элемент ослабляется своим предшественником. В определенном смысле цикл Ослабления более полезен, чем цикл Разрушения. Например, если вы хотите уничтожить или ослабить энергию, символизируемую Деревом, легче использовать Огонь, чем Металл (топор), Принцип действия этого цикла основан на том, что произведенный Элемент ослабляет тот Элемент, от которого он произошел.  Легко запомнить эту закономерность, помня о том, как:, например, дети истощают силы и здоровье своей матери. Так что Дерево, которое производит Огонь, можно сжечь или истощить Огнем.

Циклы Созидания, Разрушения и Ослабления Элементов составляют теоретическую основу для создания корректирующих средств фэн-шуй «Летящая Звезда», поэтому их очень полезно усвоить на уровне подсознания. Мы вновь вернемся к этим Циклам в главе 15.

7. Восемь сторон света

В фэн-шуй используются не четыре, а восемь сторон света. Это основное требование к любому анализу ситуации, когда требуется установить, в какую . света обращен фасад здания.

Теперь давайте рассмотрим наиболее фундаментальный символ, используемый в китайской цивилизации: 8 триграмм.

8. Восемь триграмм и-цзин

И-Цзин — китайская классическая система предсказаний, основанная на двоичной системе, полученной из двух основных единиц — инь и ян: соответственно женской, прерывистой линии (- -) и мужской, сплошной линии (—).

Триграмма — это комбинация трех линий инь и ян. Соответственно существуют 2 в третьей степени, или 8, триграмм. По-китайски триграммы называются «сань яо куа» (или гуа), что означает «куа из 3 линий», или кратко «куа». Каждая куа читается, начиная с нижней линии вверх. Триграмма Цянь с тремя сплошными линиями — полностью мужская, означает Отец. Триграмма Кунь с тремя прерывистыми линиями — полностью женская, означает Мать, как показано в колонке 7 таблицы 1.1.

Интересно, что в той же самой колонке три сына символизируются триграммами с только одной янской линией, а три дочери — триграммами с только одной иньской линией.

Таким образом, можно создать иерархическую структуру, начав с триграммы Отец (триграммы с тремя сплошными янскими линиями), до триграммы Мать (с тремя прерывистыми иньскими линиями). С другой стороны, в каждой триграмме нижняя линия представляет Землю, средняя линия — Человека и верхняя линия — Небеса.

В таблице 1.1 в первой колонке показана триграмма и ее название, а в шестой колонке даются общая характеристика и действие триграммы. Во второй колонке указан ее Элемент. Обратите внимание, что Дерево, Земля и Металл имеют по две триграммы каждый, в то время как Огонь и Вода — только по одной. В третьей колонке дается традиционное соответствие триграммы с животным, В четвертой колонке показаны ассоциации с природой, в пятой — связь триграммы с рисунком 1,1, так как в ней отражена их связь с сезоном года.

Чтобы установить связь между фэн-шуй и триграммами, мы должны связать триграммы с направлениями компаса. Восемь триграмм относятся к восьми сторонам света, но располагаются совершенно по-разному в двух различных системах, а именно в Прежденебесном Круге триграмм (предположительно изобретенном Фу Си приблизительно в 2800 до н.э.) и Посленебесном Круге триграмм (ассоциирующемся с Вэнем, первым правителем династии Чоу, приблизительно 1027 г. до н.э.). Хотя мы не будем подробно останавливаться на истории создания этих двух систем, важно помнить, что обе они одинаково важны. Эти два Круга отражены на рисунках 1.6 и 1.7. Триграммы читаются от основания к вершине, то есть если они расположены в круге, то от центра круга кнаружи. Линии триграмм, расположенные ближе всего к центру круга, являются нижними и считаются первыми линиями.

Нас в основном будет интересовать Посленебесный круг триграмм, поскольку он связан с миром, существующим в его нынешнем состоянии, и именно этот круг вам нужно будет изучить. Помните, что триграммы читаются от основания к вершине, в круге от центра кнаружи. Верхняя линия триграммы — самая удаленная.

Обратите внимание, что у триграммы Отец все линии сплошные (ян),  а у триграммы Мать все линии прерывистые (инь), триграммы сыновей имеют только одну линию ян и дочерей — только одну линию инь.

8 триграмм объединены друг с другом, составляя 8 х 8 = 64 гексаграммы, используемые в И-Цзин.

В Китае гексаграммы называются «та куа», или большие куа, чтобы отличать их от «сань яо куа», то есть куа, состоящих из 3 линий, или триграмм. Можете вздохнуть с облегчением: в фэн-шуй «Летящая Звезда» гексаграммы не важны, и нам нужно будет сосредоточиться на 8 триграммах. Но все же полезно знать, что гексаграммы И-Цзин непосредственно связаны с фэн-шуй (и являются основой другой школы фэн-шуй — см приложение 7).

Posted in Звезда удачи Фэн – Шуй. Теория и практика.